Религиозная жизнь народа. Почитание икон, церковные реликвии

Характерной чертой религиозности в крае является почитание икон. Как отмечал А.Крылов, в Ярославле "по чествованию народному и чудесным знамениям, первое место занимает явленный и чудотворный образ Богоматери Толгской, второй по нем образ Спасителя Нерукотворного, в городской обыденной пробоинской церкви, священный древностью и чудотворениями; святые иконы Богоматери в Кафедральном соборе - Ярославская, Смоленская, Хлыновская, Всех скорбящих; в девичьем монастыре Казанская, в Николопенской церкви Федоровская; в Спасском монастыре, ныне Архиерейском доме - Печерская; на Власьевской городской башне - Знамения, в часовне на стене гимназии - Спасителя Нерукотворенного (два последних образа написаны были на стене - Ред.); Одигитрии Смоленская, что на бору". Отмечают также образ Николая Чудотворца в церкви Николы Надеина.

В Ростове самыми почитаемыми были иконы Богоматери - Владимирская в Успенском соборе, Тихвинская в Рождественском женском монастыре, Ватопедская в Спасо-Яковлевском монастыре (она принадлежала св. Димитрию Ростовскому). Свои святыни были и в других городах и селениях: в Петровске - икона Богоматери Боголюбская в Свято-Троицком храме, в Данилове - икона Богоматери Казанская, в селе Пилатики Романов-Борисоглебского уезда - икона Богоматери Корсунская, в Троицком погосте возле Борисоглебского на Устье - икона Богоматери Знамение.

Почитание икон было обычно связано с сакраментальными событиями. Так, в 1654 году во время моровой язвы в Ярославле благочестивому мужу Баженову было откровение, что нужно взять в Троицкой церкви икону Одигитрии Смоленской и обнести ее вокруг города, что и совершили, прекратив распространение болезни. Икона с тех пор находилась в Успенском соборе. А 11 июля 1853 года при холере вокруг Ярославля носили уже до 90 особо чтимых храмовых икон; считается, что небезрезультатно. Иногда почитание икон не «восходит на первообраз», становится самоцельным, вырождаясь в идолопоклонничество. Известна (в частности, в Мологе и Переславль-Залесском) и практика, когда прихожанин имеет в храме свою собственную икону, с которой и связывает себя узами почитания - покровительства: ставит именно перед ней свечу, молится. Это приводило к тому, что прихожане во время службы могли молиться, отвернувшись, друг от друга к своим иконам.

Дала о себе знать в крае и другая тенденция: выходящее за рамки ортодоксальной веры иконоборчество. Один из списков Жития Леонтия Ростовского содержит рассказ о том, как в середине XVI века некий ростовчанин Иван глумился над иконой Богородицы (бил по ней мечом и пр.), за что был наказан слепотой - и лишь раскаяние и молитва, обращенная к Леонтию, вернули ему зрение.

Почитались в крае мощи святых, которые покоились обычно в храмах или монастырях, часто под спудом. В Ярославле более всего почитались мощи св. Федора, Давида и Константина в Спасском монастыре, а также мощи святых князей Василия и Константина. Немало святых мощей являлось предметом почитания в Ростове. В Успенском соборе это мощи святых Леонтия, Федора, князя Василько (все под спудом), Исайи и Игнатия ("на вскрытии") и еще 150 частиц от мощей других угодников. В храме Иоанна Милостивого - мощи св. Иоанна Милостивого (Власатого). В Спасо-Яковлевском монастыре - мощи св. Иакова и Димитрия Ростовского, частицы других мощей. В Богоявленском монастыре - мощи святого Авраамия. В Петровском монастыре - мощи святого Петра Царевича.

Помимо мощей, в храмах и монастырях почитались и другие реликвии. Так, в Успенском соборе Ростова хранился кипарисный крест с частью древа креста Господня. В храме Ильи Пророка в Ярославле хранилась частица ризы Господней. В соборе Борисоглебского монастыря на Устье хранились мощи святого Иринарха, его железные вериги, власяница, а также знамя с изображением архистратига Михаила и перед ним коленопреклоненного Иисуса Навина, а также вышитыми словами из Библии (И. Нав. 5.14 - 15).

В народной традиции опыт отшельников-созерцателей, не будучи воспринятым, в полном объеме, принял форму почитания выкопанных ими колодцев, с которыми ассоциировались понятия о таинственной глубине сокровенных истин и о воде жизни. Таковы колодцы Павла и Сильвестра Обнорских, колодец Корнилия Комельского на реке Ухтоме, колодцы Сергия Радонежского в "версте от Петровска" и возле Поречья Рыбного, "в полверсте от московской дороги", колодец Никиты Столпника близ Никитского монастыря под Переславлем-Залесским. При реке Саре возле московской дороги была большая крутая гора святой Марии, где по легенде, был монастырь святой Марии Магдалины и имелся святой колодезь, образовавшийся от падения большого колокола во время разгрома монастыря.

Из века в век в содержании христианской религии акцентируются отдельные стороны и аспекты, которые особенно близки языческому миросозерцанию. Так, в Романовском и Пошехонском уездах (по сведениям К.Головщикова и А.Балова на конец XIX в.) широкое хождение имело апокрифическое "Сказание Климента, патриарха Иерусалимского, о Двенадцати Пятницах", в соответствии, с которыми человек, постящийся двенадцать определенных пятниц в году, удостоится спасения, даже если он Богу не молился, в церковь не ходил и Евангелия не читал. В системе обрядоверия молитва рассматривалась, как средство получить просимое. Почитались сакральные вещи, общение с которыми приносило пользу. Так, в переславском Никитском монастыре почитались вериги, железные кресты и камень Никиты Столпника, которые должны были помогать людям, "расслабленным ногами". В селе Никульском Переславль-Залесского уезда имелись шапочка святого Моисея Мурина, исцелявшая от пьянства, и икона Владимирской Богоматери, которую полагалось обливать водой, а воду эту давать пить больному человеку или скотине для выздоровления. Рядом с Пошехоньем, вверх по Соге, имелся камень, на котором, согласно легенде, оставался отпечаток ноги преподобной Феодоры Александрийской; дождевая вода, скапливающаяся в этом углублении камня считалась целебной. Широко практиковались и коллективные обряды. Общественный молебен воспринимался как гарантия избавления от какого-либо бедствия. Такого рода вера в основном чисто практический смысл, поскольку была ориентирована на получение пользы.

В Пошехонье и на Мологе ставились на перекрестках кресты, становящиеся также объектами почитания. Е.Якушкин сообщает, что на этих крестах развешивались полотенца, крестики, пояски. Особое значение придавалось народной религиозности свечам. Считалось, что раньше умрет тот, у кого раньше сгорит венчальная свеча во время бракосочетания или чей огарок, пущенный на Святках в скорлупке в воду, погаснет скорее. Полагали, что церковный ладан изгоняет нечистых духов. Поэтому носили на шее амулеты, ладанки - мешочки с зашитым в них ладаном, с камешками, на которых написаны таинственные слова, лекарственными травами и волшебными вещами (свидетельство А.Балова). В Житии Адриана Пошехонского повествуется, что после мученической смерти святого его закопали на пустоши, где росла рябина. Эта рябина стала предметом сугубого почитания. Раз в году, в Ильинскую пятницу, здесь устраивали ярмарку, а больные пролезали сквозь ветки рябины, ища спасения от недомоганий.

Е.А.Ермолин